كيف أصبحت المساعدة في الموت طبية، وليست أخلاقية

المصدر: نيويورك تايمز

راشيل إي. غروس

تتذكر بيغ ساندين في ريف آيوا أن العيش مع فيروس الإيدز كان يعني العيش تحت سحابة حكم جيرانك. بعد أن مرض زوجها، جون، في عام 1992، بدأت الشائعات تتداول. كان الزوجان قد تعلّما تقريباً العيش مع الوصمة عندما سارت الأمور نحو الأسوأ.

في عام 1993، وبعد أن دمره مرضه وبدأت خياراته تنفد، أراد جون اتخاذ قرار نهائي: أن يموت بشروطه الخاصة، بمساعدة أدوية تنهي الحياة. لكن في ذلك الوقت، لم يكن هناك طريقة لنقل ما يريده إلى أطبائه. بينما كانت المناقشة حول الموت بمساعدة تتصاعد في ولاية أوريغون البعيدة، كانت العناوين تقدم فقط كلمات مشحونة: قتل، قتل رحمة (euthanasia)، انتحار.

كان جون مصمماً على أن ما يريده ليس انتحاراً. لقد أحب حياته: زوجته، التي تزوجته رغم أنه طلب منها المغادرة عندما علم بأنه إيجابي لفيروس نقص المناعة البشرية؛ وابنتهما البالغة من العمر عامين، هانا؛ وعزف أغاني نيل يونغ على الجيتار، وهو متعة كانت تُسلب منه بسرعة مع تدهور قواه.

"لم يكن هذا رجلاً يريد الانتحار على الإطلاق"، قالت السيدة ساندين، التي أصبحت الآن الرئيس التنفيذي لمجموعة "الموت بكرامة"، وهي مجموعة تدعم قوانين المساعدة في الموت في جميع أنحاء البلاد. بالنسبة لها، كانت الكلمة تضيف فقط المزيد من الحكم إلى رهاب المثلية ورهاب الإيدز الذي كانوا - وآخرون وجدوا أنفسهم في وضع مشابه - يواجهونه.

كان جون قد عبّر لزوجته عن رغبته في الموت بشروطه الخاصة. لكن، حسب علمها، لم يتحدث أبداً عن ذلك مع أطبائه. في ذلك الوقت، كان يبدو من المستحيل طرح الأمر كمسألة طبية بسيطة، وليس مسألة أخلاقية.

"حتى لو كانت الإجابة هي: 'لا، لا يمكننا تقديم ذلك'، لكان لذلك تأثير كبير"، قالت. "كنا نواجه الكثير من الوصمة، بحيث إن القدرة على إجراء هذه المحادثة حول رعاية نهاية الحياة كانت ستكون رائعة."

توفي جون بسبب الفيروس في 9 ديسمبر 1993، قبل أقل من عام من تمرير قانون "الموت بكرامة" في أوريغون بفارق ضئيل. منذ إنفاذه في عام 1997، اتخذ أكثر من 3700 من سكان أوريغون تدابير مسموح بها بموجب القانون، الذي يسمح للمرضى الذين يعانون من مرض عضال وبموافقة طبيبين بتلقي أدوية تنهي الحياة. الممارسة الآن قانونية في عشر ولايات أمريكية وواشنطن العاصمة.

مع هذا التحول جاءت لغة جديدة. مثل عائلة ساندين، يصر العديد من المدافعين عن الصحة والمهنيين الطبيين على أن المريض الذي يعاني من مرض عضال ويتناول أدوية لتسريع النهاية يفعل شيئًا مختلفًا جوهريًا عن الانتحار. يقولون إن مصطلح "المساعدة الطبية في الموت" يهدف إلى التأكيد على أن شخصًا ما لديه تشخيص نهائي لا يختار ما إذا كان سيموت، بل كيف سيموت.

"هناك فرق كبير وذو معنى بين شخص يسعى لإنهاء حياته لأنه يعاني من مرض عقلي، وشخص يسعى لإنهاء حياته الذي سيموت في المستقبل القريب على أي حال"، قال الدكتور ماثيو وينيا، مدير مركز الأخلاقيات والإنسانية في جامعة كولورادو.

في التسعينيات، كان المدافعون يواجهون معركة صعبة للحصول على الدعم. فشلت مشروعي قانون للمساعدة في الموت في كاليفورنيا وواشنطن، وكان المدافعون يواجهون الآن حملة معارضة كانت تسيء وصف الممارسة بأنها "موت موصوف من قبل الأطباء". "في ذلك الوقت، كانت القضية بحاجة ماسة إلى إعادة تسويق وإعادة تموضع"، قال إيلي ستوتسمان، محامٍ وأحد المؤلفين الرئيسيين لقانون "الموت بكرامة". "وهذا ما فعلناه."

ومع ذلك، عرّف نص القانون الممارسة فقط بما لم تكن عليه: قتل رحمة، جريمة قتل، انتحار أو قتل رحمة (euthanasia). (في الولايات المتحدة، تعني قتل الرحمة أن طبيبًا يقوم بنشاط بإعطاء المادة التي تنهي الحياة. لم تكن هذه الممارسة قانونية أبدًا في الولايات المتحدة، على الرغم من أنها قانونية في كندا.)

سرعان ما أصبحت المصطلحات الجديدة حتمية. تتذكر باربرا كومبس لي، أحد مؤلفي القانون ورئيسة مجموعة الدعم "الشفقة والخيارات" (Compassion and Choices) في ذلك الوقت، اجتماعًا في عام 2004 حيث ناقشت مجموعتها أي مصطلحات يجب استخدامها في المستقبل. كان الدافع "ربما محادثة أخرى محبطة حول مقابلة لا تنتهي مع صحفي أصر على تسميتها انتحارًا"، قالت.

عبارة مثل "المساعدة الطبية في الموت"، كما استنتجوا، ستطمئن المرضى بأنهم يشاركون في عملية منظمة ومسموح بها طبيًا. "للطب تلك القوة الشرعية، سواء أحببت ذلك أم لا"، تقول أنيتا هانيغ، عالمة الأنثروبولوجيا في جامعة برانديز ومؤلفة كتاب "اليوم الذي أموت فيه: القصة غير المروية للمساعدة في الموت في أمريكا". "هذا يزيل حقًا الكثير من الوصمة."

على النقيض من ذلك، يمكن أن يكون لكلمات مثل "انتحار" تأثير مدمر على المرضى وعائلاتهم، كما تعلمت الدكتورة هانيغ في أبحاثها. قد يشعر الأقارب الحزينون بالخزي والعزلة أو بعدم الدعم من الغرباء أو المعارف الذين افترضوا أن الشخص المحبوب قد "انتحر". غالبًا ما كان المرضى المحتضرون يخفون رغباتهم الحقيقية عن أطبائهم لأنهم كانوا يخشون الحكم أو يكافحون للتصالح مع آرائهم الشخصية حول الانتحار.

على عكس مصطلح أقدم، "مساعدة الطبيب في الموت"، كان "المساعدة الطبية في الموت" يركز أيضًا على المريض. "هذه ليست قرارًا يتخذه الطبيب - هذه ليست حتى اقتراحًا يقدمه الطبيب"، قالت السيدة كومبس لي، التي عملت كممرضة في غرفة الطوارئ ومساعدة طبيب. "دور الطبيب هو في الحقيقة ثانوي."

كانت اعتبارات مهمة بنفس القدر هي كيف ستُستقبل العبارة من قبل المجتمع الطبي. كان الأطباء في أوريغون يمارسون بالفعل المساعدة في الموت وينشرون أبحاثًا حولها. لكن بدون مصطلحات متفق عليها، كانوا إما يعودون إلى "الانتحار المدعوم" (الذي يستخدمه عادةً معارضو القانون) أو "الموت بكرامة" (المصطلح الذي اختاره المدافعون لاسم القانون). كانت هناك حاجة لعبارة أكثر حيادية، يمكن أن يستخدمها الأطباء مع بعضهم البعض وفي أبحاثهم.

ليس جميع المنظمات اليوم تتفق على أن "المساعدة الطبية في الموت" محايدة. لا يزال دليل أسلوب "الأسوشيتد برس" ينصح بالإشارة إلى "الانتحار بمساعدة الطبيب"، مشيرًا إلى أن "المساعدة في الموت" هو مصطلح تستخدمه مجموعات المناصرة. كما أن الجمعية الطبية الأمريكية تستخدم هذه اللغة: في عام 2019، خلص تقرير من مجلس الشؤون الأخلاقية والقضائية في الجمعية إلى أنه "على الرغم من دلالاته السلبية، فإن مصطلح 'الانتحار بمساعدة الطبيب' يصف الممارسة بأكبر دقة. والأهم من ذلك، أنه يميز بوضوح هذه الممارسة عن قتل الرحمة."

لقد شكّلت اللغة الطبية - وما زالت تشكل - كيف نفهم الموت. أشار الدكتور هانيغ إلى أن مفهوم "الموت الدماغي" لم يكن موجودًا حتى عام 1968. حتى ذلك الحين، كان المريض الذي توقفت نشاطات دماغه ولكن قلبه لا يزال ينبض يعد قانونيًا على قيد الحياة. وكانت إحدى النتائج هي أن أي طبيب يقوم بإزالة أعضاء المريض للزراعة كان سيعتبر مرتكبًا لجريمة - وهو ما يمثل قلقًا كبيرًا لمهنة تشتهر بخوفها من الدعاوى القضائية.

في عام 1968، توصلت لجنة من كلية الطب في هارفارد إلى استنتاج بأن "الغيبوبة غير القابلة للعكس"، المعروفة الآن بالموت الدماغي، يجب أن تعتبر معيارًا جديدًا للموت. وقد مهد هذا التعريف الجديد - وهو تعريف قانوني، بدلاً من كونه بيولوجيًا - الطريق لزراعة الأعضاء في جميع أنحاء العالم. قال الدكتور هانيغ: "قبل تغيير تعريف الموت، كان يتم وصف هؤلاء الأطباء بالقتلة." "الآن لديك تعريف جديد تمامًا للموت."

بالطبع، لطالما ساعد الأطباء المرضى الذين يسعون إلى نهاية أفضل. لكن في الماضي، كان ذلك عادة في السر وتحت ستار التهذيب.

قال الدكتور ديفيد غروبي، طبيب عائلة متقاعد في أوريغون، والذي بدأ في وصف أدوية تنهي الحياة بعد أن أقدم أحد مرضاه المصابين بمرض عضال على إنهاء حياته بشكل عنيف: "في الأيام الماضية، قبل أن يتم تمرير القوانين، كان يعرف ذلك على أنه تلميح وإيماءة." كان يعرف أطباء في السبعينيات والثمانينيات الذين وصفوا حبوب النوم للمرضى المصابين بأمراض عضال وأشاروا إلى أن الجمع بينها وبين الكحول سيؤدي إلى موت هادئ.

لفترة وجيزة بعد تمرير قانون "الموت بكرامة"، استخدم بعض الأطباء كلمة "التعجيل" لتأكيد أن المريض كان بالفعل يحتضر وأن الطبيب كان مجرد يدفع نحو مصير لا مفر منه. لم يلق هذا المصطلح رواجًا، جزئيًا لأن دور الرعاية لم تحب الإعلان عن أنها تقصر الأعمار، والمرضى لم يحبوا سماع أن الرعاية في دور الرعاية قد تؤدي إلى "تعجيلهم".

في غياب لغة أخرى، أصبح اسم القانون نفسه هو المصطلح المفضل. سمحت العبارة للمرضى بفتح محادثات مع أطبائهم دون الشعور بأنهم يثيرون موضوعًا محرمًا، وفهم الأطباء على الفور ما المقصود. لقد التصق الاسم: حتى في تقاعده، يتلقى الدكتور غروبي مكالمات من مرضى يسألون عن "الموت بكرامة".

ومع ذلك، يعتقد الدكتور غروبي أن استخدام كلمة "كرامة" كان مؤسفًا من بعض النواحي. بالنسبة له، النقطة الحاسمة ليست نوع الموت الذي يختاره المريض، بل أن المريض لديه خيار. قال: "يمكن أن يكون لديك موت كريم عندما تستنفد كل الخيارات ولا تنجح." "إذا كان هذا ما تريده، فهو كريم. الكرامة تُعرّف من قبل المريض."

بالنسبة له، يعني ذلك تجنب اللغة التي تحمل الحكم على الأشخاص الذين يعانون بالفعل. قال الدكتور غروبي: "لا مكان للغة الشجب في نهاية الحياة." "لا ينبغي أن تكون موجودة."